Esta innovación constituye una propuesta de educación indígena e intercultural que promueve un diálogo abierto entre culturas basado en el respeto, el reconocimiento y el aprendizaje mutuos. Igualmente busca enriquecerse de la diversidad de conocimientos, pensamientos y formas de vida de un país multiétnico y pluricultural como México, favoreciendo de este modo formas distintas de recibir y nombrar la realidad y la historia. Bajo un enfoque pedagógico, el programa ECIDEA guarda coherencia con sus orígenes, su historia, sus principios y propósitos fundamentales: reconocimiento y realización de los derechos de los pueblos indígenas, y de las niñas y niños a una educación intercultural de calidad.

Duración:  Desde 1997
Organismo responsable: Colectivo de Educadores "LUMALTIK NOPTESWANEJ A.C." (Pueblo Educador)
Contacto:  Lic Marcelo Jiménez Pérez
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País:  México
Ficha de registro: ECIDEA
¿Qué se pretende transformar y por qué?
Este programa ECIDEA surge en 1997 como resultado de un largo proceso de lucha y organización que tiene sus raíces inmediatas en el Congreso Indígena de 1974, y en el movimiento generado por la Kiptik ta Lekubtesel, donde la educación es derecho y estrategia para el desarrollo autónomo de los pueblos indígenas. La creación del programa ECIDEA fue impulsada por un colectivo de educadores indígenas comunitarios, que posteriormente en 1999 se registraron como asociación civil Lumaltik Nopteswanej.

¿Cómo se lleva a cabo?
Los principios teóricos que sustenta el programa ECIDEA se agrupan en 7 campos: educación, comunidad, identidad indígena, desarrollo, autonomía, interculturalidad y bilingüismo. Asimismo se desarrolla bajo las siguientes líneas estratégicas: formación pedagógica y metodológica de educadores en procesos de investigación-acción para el diseño, y desarrollo de la propuesta educativa intercultural. De igual modo, cabe mencionar que metodología se apoya en las siguientes líneas de acción:

1. Una recuperación y revitalización de las formas y espacios educativos propios de la comunidad indígena, desde el cafetal, la milpa, la montaña, la casa de salud, de su memoria histórica, valores culturales y sistemas de conocimiento propios.

2. Diálogo entre culturas que favorece la construcción colectiva del conocimiento en relaciones de igualdad, a partir de una recuperación y recreación de saberes indígenas y su articulación crítica con el conocimiento occidental.

3. La vinculación de madres y padres de familia, responsables y cargos comunitarios en el proceso de aprendizaje de las niñas y niños, incluidos en actividades colectivas de investigación y recolección de saberes, que les hace partícipes y responsables de su papel como educadoras y educadores.

4. Formación organizativo-política de educadores y marcos que conforman la estructura organizativa del colectivo de educadores Lumaltik Nopteswanej.

¿Qué resultados se obtienen?
De forma general, la reciente evaluación del programa lo sitúa en su etapa de maduración e identifica áreas que requieren un mayor fortalecimiento en vistas a mejorar la calidad del proceso educativo. Algunas de estas áreas incluyen: área metodológica-curricular,y la mejora de la aplicación de un instrumento de planeación de la práctica educativa diaria, que interrelaciona el plan de estudios nacional y los saberes propios comunitarios.

Hasta la fecha, cabe destacar lo siguiente: 25 escuelas desarrollando la propuesta educativa del programa de educación indígena e intercultural; 1.450 niñas y niños con un avanzado nivel de expresión oral y escrita en tseltal y castellano; una propuesta curricular definida con un plan de estudios que contempla contenidos propios correspondientes a saberes comunitarios, y contenidos universales, propios de la cultura occidental; y 15 escuelas validadas por la Secetaría de Educación Estatal. En la actualidad, ECIDEA cuenta con un reconocimiento nacional como un programa educativo pionero en promover una propuesta educativa alternativa autónoma, indígena e intercultural. Igualmente hay que mencionar tanto la mejora del rendimiento educativo de las niñas y niños indígenas tseltales al tener la posibilidad de estudiar en su lengua materna, la lengua mayense Tseltal, con un programa educativo que parte de la organización comunitaria, cultura y conocimientos científicos y populares propios; como la apertura y el marco de acción que la ratificación del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) facilita al desarrollo de alternativas educativas propias, bajo el reconocimiento y la realización del derecho de los pueblos indígenas a su libre autodeterminación.